

D3953

སློབ་དཔོན་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ས་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི་དེ་ཤ། །བོད་སྐད་དུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ངན་སོང་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་ལྔའི། །སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་སེལ་མཛད་ཅིང་། །མཐོ་རིས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །བདེ་བ་སྩོལ་མཛད་དེ་ལ་འདུད། །འདིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྡོམ་ལ། རྟེན་དང གནས་དང་བསམ་པ་དང་།།དུས་དང་རང་བཞིན་ཚད་དང་ནི། །ཚུལ་དང་བསླབ་པ་ངེས་པའི་ཚིག་།ལས་དང་དཔེ་དང་དབྱེ་བ་དང་། །ཉེས་དམིགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཏེ། །རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་དག་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ རིགས་ཅན་དང་།ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་རིགས་ཅན་ནོ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དཀོན་མཆོག་ གསུམ་དང་།མདུན་དུ་བཞུགས་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་པ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ ཉིད་དང་།མཉམ་པར་གཞག་པའི་དུས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང་། ཡང་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བདེན་པ་བཞི་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་དང་། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཡང་འདི་ལྟར་རི་མོར་བྲིས་པ་དང་། འབུར་དུ་བཏོད་པ་དང་། ལུགས་མ་དང་། ལྡེར་སོ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུའི་བདག་ཉིད པོ་ཏི་དང་།གླེགས་བམ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ནི། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་བྱེད་པའི་ཆོས། །མི་སློབ་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་ འགྲོ།།ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ནི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་དུ་སེམས་པའོ། །གཅིག་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བར་དུའོ། །གཅིག་ནི་ཇི་སྲིད་ འཚོའི་བར་དུ་དམ་འཆའ་བའོ།།དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་ཚད་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་། སྐྱབས་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཆོ་ག་ཡིན་ ཏེ་དེ་ནི་བླ་མ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ།།དེ་ལ་བསླབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་འབངས་ཡིན་པའམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཇོ་བོ་མི་ཚོལ་བས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །དེ་ལ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་སྐྱེ་ བའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་།ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྒོར་འཇུག་པ་དང་། བསྙེན་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའི་འབངས་དག་དེའི་བཀའ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་མགུ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་ནི་གཉིས་ཏེ། སྐྱབས་ཉམས་པའམ་མི་ཤེས་པའོ། །སྤངས་པའམ་ཉམས་པ་ནི་འདི་སྐད་དུ། ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟེན་གྱི་དམ་པ་བླངས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་དམན་ལ བརྟེན་གྱུར་ན།།ཉམས་བཅས་ཕྱོགས་ལ་གནས་པས་ན། །དེ་ནི་དམ་པའི་བཞད་གད་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཚོན་པ་ཙམ་མོ།

阿阇黎吉祥燃灯智所造圆满。由班智达尊者及译师戒胜翻译。


梵语：Saranam Gacchami Desha
藏语：皈依教授
顶礼三宝。
三恶趣及五道之一切痛苦悉皆消除，赐予人天涅槃之安乐，顶礼彼尊。
此处当说明皈依。总摄：所依、处所、意乐、时间、自性、数量、方式、学处、决定语、事业、譬喻、分类、过患、必要、功德，共十五种。
其中所依补特伽罗有二：大乘种姓者与小乘种姓者。
处所有二种：以大小乘差别而分。其中依大乘教义，三宝是如此：真如三宝、证悟三宝、现前三宝。
即如是：通达所知无颠倒、无分别不二智慧、安住法界及法界清净般若波罗蜜多自性，以及等持时了知一切法如虚空之住大地菩萨，又如是二种色身、四谛、三十七菩提分法、安住于道果位之法，加行道菩萨，又如是绘画、雕塑、铸像、泥塑等，以及九分教之典籍经函等，及资粮道菩萨。
小乘教义：'若人皈依三，佛僧所行法，无学及二俱，皈依于涅槃。'
其中意乐，大乘者为利益一切众生而发心，一者唯为自利而发心。
其中时间，大乘者乃至菩提果位，一者则发誓尽形寿。
其中自性，具惭有愧，及生无表色。
其中数量，即承诺、皈依、生起表色。
其中方式，即皈依仪轨，当向上师请教。
其中学处，有共同与不共同，从上师面前当得知。
其中决定语，即成为眷属，或不寻求彼外余主而皈依。
其中事业，成为菩提心树生长之根本，入大解脱城之门，成为近住等一切律仪之所依。
其中譬喻，如国王或大臣之眷属不违其命且竭力令其欢喜。
其中分类，即共同与不共同之差别。
其中过患有二：皈依退失或不知。舍弃或退失，如月称言：'已得胜依处，复依于劣处，具失住偏处，彼成圣所笑。'此仅举例而已。

།དེ་ལ་དགོས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་ དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི།།ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ སྐྱབས་སོང་ན།།སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བདེ་བ། །མྱ་ངན་འདས་པར་འགྲོ་འགྱུར་དང་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་།ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད་པ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་ བོ་ཡིན་པ་སྟེ།།སྐྱབས་དེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དགོས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་ནི་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང་། འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནོ། །རྒྱུའི་དུས་ཀྱི་ལ་ཚེ་འདིའི་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་གྱིའོ། །ཚེ་འདིའི་ཕན་ཡོན་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པ་དང་། བར་ཆད་མེད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ་དགའ་བའི་ལྷ་དག་བསྟང་གྲོགས་བྱེད པ་དང་།འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡིད་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་འདྲེན་པར་མཛད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་སྩོལ་བའོ། །ལམ་གྱི་ཕན་ཡོན་བདེན་པ་བཞི་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་པའོ། །འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་དང་། སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ་རྒྱས་པར་གཞུང་དང་བླ་མ ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

关于这个必要性，世尊如是说道：'被恐惧所惊吓的人们，大多数皆往山岳、森林以及园林和供养处的树木寻求皈依。那样的皈依不是最主要的，那样的皈依不是最殊胜的，依靠那样的皈依，不能从一切痛苦中解脱。
当某人皈依佛法僧时，能了知苦谛、苦集谛、苦灭谛以及八正道安乐、趣向涅槃，以智慧观察四圣谛。那样的皈依才是最主要的，那样的皈依才是最殊胜的，依靠那样的皈依，也能从一切痛苦中解脱。'
皈依的必要性就是如此。其功德利益有三种：因位的功德利益、道位的功德利益和果位的功德利益。
因位的功德利益分为今生的和他世的。今生的功德利益是能从八大恐惧中解脱、无有障碍、喜爱佛法的诸天神作为助伴、临终时心生欢喜等。他世的功德利益是能从轮回苦和恶趣苦中解脱、获得涅槃和天界安乐。
道位的功德利益是能与四谛、八正道、七觉支等相应。
果位的功德利益是获得二种涅槃和三身。
这些是简略说明，详细内容应当从经典和上师处了知。


D3954

།སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།།[་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་པ་ཐཱ་སཱ་དྷ་ན་ཝརྞྞ་སཾ་གྲ་ཧ། བོད་སྐད་དུ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡི་གེར་བསྡུས་པ།སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

皈依教授论
由上师菩萨燃灯吉祥智所造圆满。

